  
| |||
 Библиотека | Статьи
Православие мифы и реальность Э. Эрлих Правосла́вие (калька с греч. ὀρθοδοξία буквально «правильное славление (прославление)», исторически, по смыслу «правильное мнение» Перейти к разделу «Происхождение и богословский смысл термина» одно из основных и древнейших направлений в христианстве, сложившееся на протяжении первого тысячелетия в Византии, в эпоху семи Вселенских соборов. Занимает третье место по численности (около 300 млн человек) среди христианских направлений после католицизма (1,25 млрд) и протестантизма (800 млн). Православие, по смыслу слова, рассматривающее себя в отличие от ересей как исповедание истинной апостольской веры, запечатлённой в Священном Писании и Священном Предании, есть вероучение Православной церкви, под которой понимается сообщество административно независимых друг от друга автокефальных поместных Церквей. Православная церковь исповедует Никео-Цареградский Символ веры без филиокве Филио́кве (лат. Filioque «и от Сына») добавление к латинскому переводу Никео-Константинопольского символа веры, принятое Западной (Римской) церковью в XI веке в догмате о Троице: об схождении Святого Духа не только от Бога-Отца, но «от Отца и Сына». Стало одним из поводов для разделения Вселенской Церкви, признаёт догматические определения и постановления семи Вселенских соборов, рассматривает себя как единственную, кафолическую церковь, основатель и глава которой Иисус Христос [Филиокве,Википедия, Правосла́вие, Википедия]. Миф о православии состоит в безоговорочном признании полной тождественности понятий национальности и религии - Русский, значит Православный, и наоборот – Православный значит Русский. Это-то тождество было особенно значительно в западных областях Руси, прямо подверженных прозелитизму католичества со стороны Литвы и ливонского ордена. Другим мифом является одновременность крещения по всей Руси. Неодновременность крещения была подтверждена письменными свидетельствами о времени крещения разных городов [Крещение Руси, Википедия]. Судя по этим документам оно растянулолсь на несколько лет. Да тначе и быть не могло, особенно учитывая тогдашние снедства связт и принимая во анимание тщательность подготовки этого события великим князем Владимиром. На низшем уровне едичиных верующих, противоборство религий приобретает черты борьбы за соблюдение формальной обрядности к примеру, двуперстия против троеперстия. Я ни в коей мере не являюсь специалистом в области церковной обрядности и церковной истории,поэтому ситаю за лчшее просто процитировать соответствующий раздел интернетной статьи [Никон и церковная реформа]: Церковный раскол в Русской православной церкви , начавшийся в 1650-х годах в Москве . Связан с реформой патриарха Никона , направленной на внесение изменений в богослужебные книги московской печати и некоторые обряды в целях их унификации с современными греческими . Реформа осуществлялась при участии и поддержке царя Алексея Михайловича и некоторых других православных патриархов, была одобрена и подтверждена постановлениями ряда соборов , проходивших в Москве в 1650 1680-х годах. Противники реформы, с 1788 года официально называемые старообрядцами , были объявлены еретиками и преданы анафеме на Московском соборе 1656 года (только держащиеся двуперстного крестного знамения) и на Большом Московском соборе 1666 1667 годов . В результате появились старообрядческие группы, впоследствии разделившиеся на многочисленные согласия . Эволюция форм общественного христианского богослужения в раннюю эпоху , в особенности тех его элементов, которые определяются не книжной традицией, а устным церковным преданием (а к ним относятся такие существенные обычаи, как, например, кре́стное зна́мение ), известна на основании сведений в трудах Отцов Церкви и ранних историков церкви. Никакие святоотеческие или канонические документы (а также и богослужебные памятники) не содержат ясного указания о том, каким количеством перстов должно́ совершаться крестное знамение: несомненно, что наиболее древней из известных форм перстосложения было единоперстие, сосуществовавшее с многоперстием, свидетельства о которых сохранились от IV столетия; появление же троеперстия и двоеперстия, согласно мнению ряда исследователей, вероятно, было вызвано тринитарными и христологическими порами эпохи первых вселенских соборов , причём появление троеперстия соответственно предшествовало появлению двоеперстия, восходящего к половине V века (эпохе борьбы с монофизитством ). К IX веку и ко времени Крещения Руси ( 988 ), в Константинополе было принято двоеперстие позднее, примерно с середины XIII века, греки стали переходить на троеперстие. Что касается количества просфор на проскомидии , сугубой или трегубой аллилуйи , направления движения крестного хода , то здесь не было единообразия. У русских получила господствующее положение совокупность одних обычаев (двоеперстие, сугубая аллилуйя, посолонь и т.д.), которые впоследствии назовут старым обрядом, а у греков утвердилась совокупность иных обычаев, которые впоследствии на Руси назовут новым обрядом. Проклятие (анафема) на тех, кто не крестится двумя перстами. Параллельно: древнеславянский текст, переведённый примерно в начале X века, и греческий оригинальный текст. «Иже не крестится двема перстома яко и Христос, да будет проклят. Начавшийся с XIII XIV веков процесс политико-культурного размежевания Северо-Восточной ( Владимирской , а затем Московской ) и Юго-Западной Руси (вошедшей в состав Великого княжества Литовского ) приводил к проникновению через Литву новогреческих богослужебных традиций, хотя, например, в самой Литве и даже у сербов в начале XVII века ещё широко было распространено двоеперстие . В связи с этим в Русском государстве встал вопрос, какого порядка в богослужении следует придерживаться. На Стоглавом соборе 1551 года на этот вопрос был дан ответ: «Аще ли кто двема персты не благословляет, якоже и Христос, или не воображает крестного знамения, да будет проклят, святии отцы рекоша» Стоглав 31) это верное по смыслу изложение текста: «…не подобает святыя аллилуии трегубити, но дважды глаголати аллилуия, а в третий „слава тебе, Боже“…» (Стоглав 42). Первым канонозированным святым православной церкви был великий князь киевский Владимир Святославич, известный в народе как «Владимир красное солнышко», установивший христианство на Руси, «крестивший Русь». Недаром он был не просто провозглашен святым, а «первоапостольным». Все данные о нем смотри в [князь Владимир, Википедия]. Из материалов Википедии встает образ скорее не христианского святого, а неистового язычника. Он не просто занял киевский престол, а «взял» его, в равной мере укреплял и прославлял язычество и христианство. Только так можно понимать то, что будучи язычником он поставил капища всем основым языческим богам, а специально изучив вопрос о христианстве, сначала принял его сам, а потом крестил всех своих поданных. Владимир захватил перешедший на сторону Киева Полоцк, перебив семью правителя города князя Рогволода, причем по совету своего дяди Добрыни Владимир сначала изнасиловал будущую супругу Рогнеду на глазах её родителей, а затем убил её отца и двух братьев. Княжну Рогнеду, просватанную прежде за Ярополка, он насильно взял в жёны. Именно отказ Рогнеды на сватовство Владимира и вызвал его месть: княжна считала недопустимым выйти замуж за сына наложницы, коим был Владимир. Её слова «не хочу розути робичича» («не хочу разувать раба») согласно славянскому обычаю разувания супруга сильно унизили Владимира и Добрыню, так как намекали на статус матери Владимира (сестры Добрыни). Затем с большим варяжским войском и новгородской дружиной осадил Киев, где заперся Ярополк. По версии летописи воевода Ярополка Блуд, подкупленный Владимиром, заставил Ярополка бежать в маленький городок Родень, запугав мятежом киевлян. В Родне Владимир заманил Ярополка на переговоры и приказал двум варягам поднять «его мечами под пазухи». Беременную жену Ярополка, бывшую греческую монахиню, Владимир взял в наложницы. Википедия отмечает, что есть сведения, что князь практиковал человеческие жертвоприношения богам. Так как есть косвенные сведения о симпатиях прежнего князя Ярополка к христианской вере и его контактах с латинским Западом, то весьма вероятно предположение о языческой реакции при Владимире, то есть борьбе с ранее утверждавшимся в Киеве христианством. Археологическим подтверждением этого может служить находка на месте Владимирова пантеона остатков каменного строения со следами фресковой живописи по всей видимости, существовавшей при Ярополке церкви. Во время гонений в Киеве погибли одни из первых христианских мучеников на Руси варяги Фёдор и Иоанн. Летописное повествование о «выборе вер» («испытании вер») Владимиром носит легендарный характер. Ко двору вызывались проповедники ислама , иудаизма , западного «латинского» христианства ( католицизма ), но Владимир после беседы с «греческим философом» остановился на православии . Несмотря на агиографический тра фарет, в повествовании есть историческое зерно. Так, Владимир говорит «немцам» (то есть проповедникам католицизма): «Иде́те опять, яко отцы наши сего не прияли суть» («Ступайте назад, ибо наши отцы этого не приняли»). В этом можно видеть отзвуки событий 962 года , когда германский император присылал в Киев епископа и священников по просьбе княгини Ольги . Не принятые на Руси, они «еле спаслись». Сведения о посольстве в Хорезм русского правителя второй половины X века (имя с арабского восстанавливается как Владимир), желавшего, чтоб его страна приняла ислам, сохранились в арабских и персидских источниках. Представляется, что выбор Владимиром православия был не вопросом веры, а выбором конфессии которая будет наиболее полезной для укрепления его княжеской власти. Так раз и навсегда православие приняло на себя роль государственной религии. И этот симбиоз сохранился на века. Симбиоз православной церкви и государства был взаимовыгодным.. Они естественно дополняли друг-друга. Князи (позже цари, то-есть государство) обеспечивали стабильность и безопасность от внешних врагов и главное –подчинение народа. Церковь обеспечивала поддержку для и обработку и создавала идеологическую основу для религиозно-терпимыми монголо-татарами и установления ига. Это не было проявлением антизападной позиции вообще. Литовцы входили в состав русского войска на поле Куликовской битвы, а смоленская дружина приняла участие в битве при Грюнвальде (1410 год), положившей конец немецкому «Дранг нах остен» (натиску на восток). Не Запад был врагом, а проклятое католичество. Но, пожалуй, главная помощь церкви государству состояла в идеологическом обосновании трансформации киевского единовластия в самодержавие. Идея божественного происхождения верховной власти пришлась как нельзя более кстати. Спустя полтысячелетия эта идея была воплощена в жизнь Иваном IV ым, прозванным Грозным [Иван IV ый, Википедия]. Владимир захватил перешедший на сторону Киева Полоцк, перебив семью правителя города князя Рогволода, причем по совету своего дяди Добрыни Владимир сначала изнасиловал будущую супругу Рогнеду на глазах её родителей, а затем убил её отца и двух братьев. Княжну Рогнеду, просватанную прежде за Ярополка, он насильно взял в жёны. Именно отказ Рогнеды на сватовство Владимира и вызвал его месть: княжна считала недопустимым выйти замуж за сына наложницы, коим был Владимир. Её слова «не хочу розути робичича» («не хочу разувать раба») согласно славянскому обычаю разувания супруга сильно унизили Владимира и Добрыню, так как намекали на статус матери Владимира (сестры Добрыни). Столь же необуздан он был и в личной жизни. Википедия говорит, что Владимир был до крещения известен как «великий распутник» (лат. fornicator maximus , по словам немецкого хрониста Титмара Мерзебургского). Помимо этого он состоял в нескольких официальных языческих браках, в частности, с Рогнедой, «чехиней» (на союз с Чехией он, по некоторым данным, опирался в борьбе с Ярополком, союзником германского императора) и «болгарыней» (из волжских или дунайских болгар неизвестно; по одной из версий, это была дочь царя дунайских болгар Петра, а Борис и Глеб были детьми от неё). Кроме того, Владимир сделал наложницей беременную вдову своего брата Ярополка, греческую монахиню, похищенную Святославом во время одного из походов. Вскоре она родила сына Святополка, который считался «от двух отцов»; Владимир рассматривал его как своего законного наследника Ярополка, а Владимира узурпатором. Повесть временных лет т ак передаёт образ жизни Владимира до крещения: “Был же Владимир побеждён похотью, и были у него жёны, а наложниц было у него 300 в Вышгороде, 300 в Белгороде и 200 на Берестове, в сельце, которое называют сейчас Берестовое. И был он ненасытен в блуде, приводя к себе замужних женщин и растляя девиц”. Московские князья показали себя достойными восприять все организационные черты византийства с его басилевсом – одновременно главой госудрства и церкви и организационную форму механизма подавления в виде опричнины принявшей вид воинствующих монашеских орденов. Опичнина строилась по образцу воинствующих монашеских орденов. Специфика (московская) этих органов была воплощена в прикрученных к седлу каждого опричника головы собаки и метлы. Символика была недвусмысленна – опричники как псы вынюхивали измену и вычищали ее метлой. Его княжение было отмечено непрервывными военными походами. Польша, Чехия, Хазария, покорил балто-литовское племя ятвягов и установил контроль над Судовией , покорил вятичей. Во всех случаях это были наступательные и победоносные походы. Итогами их был захват новых территорий и обложение данью (Хазарии). Он и убит был в очередном походе на печенегов. Два следующих по времени канонизации святых Александр Невский и Дмитрий Донской, оба великие князья были канонозированы за то, что отстояли границы Руси от посягательств соседей и присвоенные им нарицательные имена повторяют названия выиграных ими битв – на Неве со шведами и на Дону с монголо-татарами. Авторы Википедии не произвели комплексного анализа всей ситуации, это сделали последующие профессиональные историки. Преподобный Сергий Радонежский (1314-1392), в миру Варсонофий, единственный среди православных святых не-князь и не полководец, прославлен праведностью жизни и тем, что благословил на битву московского князя Дмитрия (Донского) и предсказал его победу. Основал Троице-Сергиевую лавру и он и его ученики основали много монастырей на севере Руси. Но на фоне целой серии военных побед русских над монголо-татарами и внутренних раздоров в Орде это не было чудом [Сергий Радонежский, Википедия]
Наконец последними по времени провозглашения святыми православной церкви были Николай Второй и члены его семьи, растрелянные в Ипатьевском доме в Екатеринбурге по приказу из Москвы. Это настолько резало слух, что вызвало возражения даже в православной церкви. Д. В. Поспеловский в качестве довода против канонизации ссылался на «колоссальный удар по народной вере в царя и сакральность монархии» и отождествлявшейся с ними «государственной Церкви» вследствие жестокости царя в подавлении революции, расправах с рабочими беспорядками, крестьянскими бунтами и пр.[Святой Николай Второй, Википедия]. Митрополит Нижегородский и Арзамасский Николай (Кутепов) последовательно и принципиально выступал против канонизации Николя II , считая его государственным изменником, поскольку, по мнению митрополита, император обладал всей полнотой власти, включая применение силы «вплоть до лишения жизни», чтобы усмирить восставших, но не сделал этого, чем способствовал распаду страны. А на Архиерейском Соборе 1997 года Кутепов заявлял, что считает Николая II ответственным за смерть российских новомучеников, поскольку тот «в здравом уме и твёрдой памяти» отрёкся от престола . Гибель императора Николая II и членов его семьи не была мученической смертью за Христа, а лишь политической репрессией. Активное движение за канонизацию царской семьи в 1990-е годы носило не духовный, а политический характер. Профессор МДА А. И. Осипов: «Ни святой Патриарх Тихон, ни святой митрополит Петроградский Вениамин, ни святой митрополит Крутицкий Пётр, ни святой митрополит Серафим (Чичагов), ни святой архиепископ Фаддей, ни [святой] архиепископ Иларион (Троицкий), который, без сомнения, вскоре будет причислен к лику святых, ни другие ныне прославленные нашей Церковью иерархи, новомученики, знавшие значительно больше и лучше, чем мы теперь, личность бывшего Царя никто из них ни разу не высказал мысли о нём, как святом страстотерпце (а в то время об этом ещё можно было заявить во весь голос)». По его мнению «религиозность царской четы при всей её внешне традиционной православности носила отчетливо выраженный характер интерконфессионального мистицизма. Московские князья показали себя достойными восприять все организационные черты византийства с его басилевсом – одновременно главой государства и церкви и организационную форму механизма подавления в виде опричнины, принявшей вид воинствующих монашеских орденов. Специфика (московская) этих органов была воплощена в в прикрученных к седлу каждого опричника головы собаки и метлы. Символика была недвусмысленна – опричники как псы вынюхивали измену и вычищали ее метлой. Ниже приводится слегка отредактированная цитата из опубликованного в интернете файла [Опричнина, Википедия] «По мнению А. А. Зимина и А. Л. Хорошкевич, причина разрыва Ивана Грозного с «Избранной радой» состояла в том, что программа последней оказалась исчерпанной. В частности, была дана «неосмотрительная передышка» Ливонии, в результате чего в войну втянулось несколько европейских государств. Кроме того, царь не был согласен с идеями деятелей «Избранной рады» (в особенности, Адашева) о приоритетности завоевания Крыма по сравнению с военными действиями на Западе. Наконец, «Адашев проявил излишнюю самостоятельность во внешнеполитических сношениях с литовскими представителями в 1559 г.» и в итоге был отправлен в отставку. Подобные мнения о причинах разрыва Ивана с «Избранной радой» разделяют далеко не все историки. В XIX веке Н. И. Костомаров видел подоплёку конфликта в отрицательных особенностях характера Ивана Грозного, а деятельность «Избранной рады», напротив, оценивал высоко. В. Б. Кобрин также полагал, что личность царя сыграла здесь решающую роль, однако, в то же самое время, он увязывал поведение Ивана с его приверженностью программе ускоренной централизации страны, противостоящей идеологии постепенных перемен «Избранной рады». Историки считают, что выбор первого пути обусловлен личным характером Ивана Грозного, не желавшего слушать людей, не согласных с его политикой. Таким образом, по мнению Кобрина, после 1560 года Иван встал на путь ужесточения власти, который привёл его к репрессивным мерам. По мнению Р. Г. Скрынникова, знать легко бы простила Грозному отставку его советников Адашева и Сильвестра, но она не желала мириться с покушением на прерогативы боярской Думы. Идеолог боярства Курбский самым решительным образом протестовал против ущемления привилегий знати и передачи функций управления в руки приказных (дьяков): «писарям русским князь великий зело верит, а избирает их ни от шляхетского роду, ни от благородна, но паче от поповичей или от простого всенародства, а то ненавидячи творит вельмож своих». Новые недовольства князей, считает Скрынников, вызвал царский указ от 15 января 1562 года об ограничении их вотчинных прав, ещё больше, чем прежде, уравнивавший их с поместным дворянством. Вследствие этого в начале 1560-х годов среди знати появляется стремление бежать от царя Ивана за границу. Так, дважды пытался бежать за рубеж и дважды был прощён И. Д. Бельский, были пойманы при попытке к бегству и прощены князь В. М. Глинский и И. В. Шереметев. Среди окружения Грозного нарастает напряжённость: зимой 1563 года перебежали к полякам боярин Колычёв, Т. Пухов-Тетерин, М. Сарохозин. За попытку уйти в Литву смоленский воевода князь Дмитрий Курлятев был отозван из Смоленска и сослан в отдалённый монастырь на Ладожском озере. В апреле 1564 года в Польшу перебежал в опасении опалы Андрей Курбский, как позднее указывает в своих сочинениях сам Грозный, прислав оттуда Ивану обвинительное письмо. В 1563 году дьяк Владимира Андреевича Старицкого Савлук Иванов, подал донос о «великих изменных делах» последнего, что тотчас нашло живой отклик у Ивана. Дьяк утверждал, в частности, что Старицкий предупредил полоцких воевод о намерении царя осадить крепость. Царь простил брата, но лишил части удела, а княгиню Ефросинью Старицкую 5 августа 1563 года велел постричь в монахини Воскресенской обители. При этом ей было позволено сохранить при себе прислугу, получившую несколько тысяч четвертей земли в окрестностях монастыря, и ближних боярынь-советниц. В 1564 году русское войско было разбито на р. Уле. Это послужило толчком к началу казней тех, кого Грозный счёл виновниками поражения: были казнены князья Оболенские, М. П. Репнин и Ю. И. Кашин. Считается, что Кашин был казнён за отказ плясать на пиру в скоморошьей маске, а Дмитрий Фёдорович Оболенский-Овчина за то, что попрекнул опричника Ф. Басманова в «содомии», был казнён и известный воевода Н. В. Шереметев. В начале декабря 1564 года, по известиям Г. Штадена, была предпринята попытка вооружённого мятежа против царя, в которой принимали участие западные силы: «Многие знатные вельможи собрали в Литве и в Польше немалую партию и хотели с оружием идти против царя своего». Опричнина учреждалась царём по образцу монашеского ордена, который ему подчинялся непосредственно. Духовным её центром становилась Александровская слобода. Идеологическим смыслом опричнины стало «просеивание русской жизни» для отделения «добрых семян православной соборности» от «плевел еретических мудрствований, чужебесия». Первоначальная численность опричников равнялась тысяче человек. Затем штат опричников расширился, появились опричные воеводы и головы. Одеянием опричники напоминали монахов (чёрные скуфейки и подрясники), однако в отличие от них они имели право носить и применять оружие. Приветствием опричников был клич «гойда!». Каждый опричник приносил клятву на верность царю и обязывался не общаться с земскими. Будучи опричным «игуменом», царь исполнял ряд монашеских обязанностей. Вторым после игумена считался келарь Афанасий Вяземский. Пономарём был Малюта Скуратов. Царь показывал пример благочестия: сам звонил к заутрене, пел на клиросе, усердно молился, а во время общей трапезы читал вслух Священное Писание. В целом, богослужение занимало около 9 часов в день. Опричники были разделены на государев полк (гвардию) и четыре приказа. Как утверждали Таубе и Крузе: «Опричники должны во время езды иметь известное и заметное отличие: собачьи головы на шее у лошади и метлу на кнутовище. Это обозначает, что они сперва кусают, как собаки, а затем выметают всё лишнее из страны». Нет единой точки зрения, шла ли речь о настоящих собачьих головах, их символических изображениях или просто о метафоре. Метла же могла символизировать чудесное оружие, насмерть поражающее врага». Московские князья показали себя достойными восприять все организационные черты византийства с его басилевсом – одновременно главой государства и церкви, и организационную форму механизма подавления в виде опричнины, принявшей вид воинствующих монашеских орденов. Специфика (московская) этих органов была воплощена в прикрученных к седлу каждого опричника головы собаки и метлы. Символика была недвусмысленна – опричники как псы вынюхивали измену и вычищали ее метлой. Князь Владимир, Никон и церковная реформа, Правосла́вие, Святой Николай Второй, Сергий Радонежский, Опричнина. При этом духовные пастыри считали в этой паре первыми себя. Пришедшие к власти Романовы всячески поддерживали этот миф. Алексей Михайлович называл Никона ставшего патриархом в 1652 году «собинным другом» «избранным и крепкостоятельным пастырем, наставником душ и тел, возлюбленным любимцем и содружебником, солнцем, светящимся во всей вселенной…», [Никон, Википедия]. Немудрено, что Никон был убежден в превосходстве духовной власти над светской. С его точки зрения мир был разделен на две сферы - Вселенскую (общую), вечную и на частную, временную. При этом московское государство, как всякое государство, рассматривалось как частное. Все, что не согласуется с вечным должно быть упразднено. Для Никона не было вопроса кто выше – патриарх или царь. Патриарх московский – один из патриархов Вселенской церкви, следовательно его власть выше царской. На этом фоне происходила тяжба с иностранными конфессиями какая церковь истинная. Здесь то и утверждалась формула единственно правильной русской православной церкви. Ревнители старины говорили «Ветхий Рим пал от ересей. Второй Рим захватили безбожные турки, Русь – третий Рим, который один остался хранителем истинной христовой веры» [Никон, Википедия].
В Москву XVII века все чаще звали «духовных учителей» - греков, но на них смотрели свысока: не греки ли малодушно заключили во Флоренции в 1439 году унию с папой? Нет другого православия, кроме русского, нет и не будет. Четвертому Риму не бывать! Но история рассудила по своему. Сын Алексея Михайлович, Петр Первый, попросту превратил церковь в один из департаментов, сделав ее служителей чиновниками, подчиненными святейшему Синоду.
|
