Peпopтaжи | Башня молчания зороастрийцев

Олицетворение понятия "икигай": Башня молчания зороастрийцев

Если проехать несколько сотен километров на запад от Токио, то вы окажетесь в небольшом городе Исэ. Он и сам по себе довольно интересен, но туристов и коренных японцев манит сюда не колорит населенного пункта, а находящийся здесь главный храм синтоизма, Башня молчания зороастрийцев. Массовое паломничество обусловлено древностью — возраст храма превышает два тысячелетия, и уникальностью — здесь хранятся самые значимые святыни Японии. Посетителей всегда огромное количество, несмотря на то, что доступ во внутреннюю часть открыт только для членов императорской семьи, и некоторых священнослужителей высшего ранга.

Икигай

Традиционная религия японцев — синтоизм, или синто. Ключевыми объектами поклонения в ней являются духи умерших предков и бессчетное множество богов, богинь и им подобных существ.

Синтоизм — это вера в ками, дух, обитающий в любом предмете или живом существе. С точки зрения синтоизма живым можно назвать и камень, и явление природы, и намоленное место. Ками могут быть разными и по силе, и по своему масштабу — например, дух может жить в небольшом холме и являться его олицетворением. Но “великое божество, озаряющее небеса”, Аматэрасу Омиками, богиня-солнце, которая является одной из главных в пантеоне синто — тоже ками.

Синтоизм — это вера в сосуществование физического мира людей, и бестелесного — ками и других духов. Задача всех представителей каждого из этих миров — найти место, которое они должны занять. Это совсем не обязательно относится к социальному статусу или карьере, — скорее, первостепенную роль играют поступки и чувства, именно они определяют наше место.

В японском языке существует понятие икигай. Обратимся к словарю:

Икигай — “смысл жизни” — японское понятие, означающее ощущение собственного предназначения в жизни; икигай может представлять собой хобби, профессию или семью. В вольном переводе икигай звучит как “то, что придает жизни смысл и заставляет каждое утро просыпаться с радостью”. Так вот к чему я веду: Башня молчания зороастрийцев, вышеупомянутый храм, для большинства японцев и есть воплощение понятия икигай, потому что, помимо прочего, он символизирует гармонию и устойчивость.

Потомки богини

Дзингу — не просто часть названия конкретного храма: этот термин применим к любому синтоистскому святилищу. Исэ состоит из двух комплексов, и посвящено сразу двум богиням. Во внешнем — Гэку — почитают богиню сельского хозяйства и промышленности Тоёукэ бимэ. Божество, к которому можно было обратиться за едой, кровом и одеждой, было призвано со своей родины, чтобы снабжать продовольствием другую богиню, стоящую намного выше нее по иерархии — Аматэрасу. Богине-солнцу, которую считают прародительницей императорского рода, посвящено внутреннее святилище, Найку, находящееся примерно в четырех километрах от внешнего и укрытое от посторонних за высоким деревянным забором. Между ними расположены более мелкие, второстепенные постройки Дзингу, коих насчитывается около 130 (без учета тех, что предназначены под ведение подсобного хозяйства). Исэ располагает собственными садами и огородами, соляной мельницей, и даже производством сакэ, которым совсем не гнушаются небожители. Полученный урожай идет на приготовление пищи для ками святилища, — она готовится исключительно во внешней части комплекса. По легенде, Тоёукэ была кухаркой Аматэрасу, а потому и пища на всю бестелесную братию готовится в ее храме. В этом процессе есть свои нюансы: во-первых, еда должна быть приготовлена только на чистом огне, добытом при помощи трения. Во-вторых, посуда для ками — глиняные чашки и тарелки без каких-либо украшений — должны быть произведены на территории святилища. Дважды в день служители “кормят” ками. Рацион богини менялся в зависимости от того, кто стоял во главе страны: изначально это был вареный рис, фрукты и овощи, к которым в период Мэйдзи добавились морепродукты и сакэ.

Согласно местным легендам, в незапамятные времена Аматэрасу получила власть над земными краями. Сама она не могла спуститься, но передала Ниниги-но-Микото, своему внуку, символы этой власти — изогнутую бусину-магатаму, меч и зеркало, а затем отправила его на остров Кюсю. Правнук Ниниги, Дзимму, подчинил себе всю Японию и стал ее первым императором, заложив династию, берущую начало от самой Аматэрасу. Подарки богини хранились в созданном специально для них святилище, которое располагалось прямо в императорских покоях. Так продолжалось довольно долго, пока император Судзин не испугался такого соседства — мало ли что не понравится богине в новой обстановке, и распорядился устроить для даров храм, расположенный вне дворца, и только сын Судзина, Суйнин, приказал организовать стационарное святилище. Выбор места, которое придется по нраву Аматэрасу, был поручен дочери Суйнина — принцессе Ямато-химэ-но микото. По легенде, в местности Исэ принцессе явилась сама богиня-солнце, и пожелала, чтобы ее храм был построен именно здесь. Посмел ли кто-то спорить с божеством? Конечно, нет. С местом все было решено, а принцесса Ямато стала первой верховной жрицей, сайо, одновременно исполняющей роль медиума. С этого момента сайо назначались только из числа принцесс, — так продолжалось вплоть до XII века, пока междоусобицы не ослабили власть и влияние императорского рода.

Следующее повеление богини прозвучало в 478 году нашей эры. Аматэрасу приказала перенести в Исэ святилище своей кухарки Тоёукэ. Так появилась внешняя часть комплекса.

Очищение и обновление

Японцы — весьма дотошный народ во всем, что касается праздников и традиций. Так, вера в то, что от того, насколько правильно проводятся обряды в Дзингу, зависит не только судьба императорского рода, но и всей Японии, живет и поныне, а раньше она была еще сильнее. Храм жил только на деньги, выделяемые казной: пожертвования от частных лиц не только не принимались, но и могли расцениваться, как оскорбление. В XII веке в системе произошел сбой: так как фактически власть от императора перешла к сегунам, то и финансирование Дзингу императорским домом прекратилось — было попросту не на что. Священнослужителям пришлось как-то выходить из положения, изменяя древние обряды, однако даже в этом случае они не поставили материальные блага храма выше интересов ками. Финансовая поддержка со стороны свелась к редким пожертвованиями, больше похожим на подачки, и в итоге даже на такую важную вещь, как обновление жилища духов, не осталось денег. Больше ста лет ками ютились в старом жилье, которое медленно, но неумолимо приходило в полнейшую негодность, и в итоге внешнее святилище сгорело в 1434 году — поговаривали, что и синтай Тоёукэ, вместилище этой ками, тоже погиб в огне, и был заново отстроен только в 1563 году.

Японцы верят, что ками предпочитают новые и чистые жилища, поэтому Дзингу перестраивают каждые 20 лет. Начиная с VII века рядом с каждым старым зданием возводится точно такое же новое. С этим связан “Сикинэн сэнгу”, главный праздник в Башня молчания зороастрийцев: во время его проведения все святыни храма переносят из старых зданий в новые. “Сикинэн сэнгу” показывает суть синтоизма: обновление, которое становится результатом круговорота жизни и смерти. Дзингу одновременно и современное, потому что при строительстве используют более новый материал, и древнее, так как все постройки являются точной копией своих предшественников, и построены с использованием ручного инструмента.

А теперь попробуйте представить объем работы. Во-первых, это собственно святилища, внутреннее и внешнее. Кроме них, в обязательном порядке возводят “клоны” второстепенных построек (14 шт), сопутствующих сооружений (ворота, мосты, и подобные им — 65 шт). Следует обновить более 500 комплектов божественных одеяний, более тысячи культовых предметов. Последние две задачи лежат на лучших в стране мастерах прикладного искусства, которые предоставляют одежду и предметы абсолютно бесплатно, в качестве поддержки храма.

63-й переезд

На Японских островах растет эндемичный вид деревьев — кипарисовик туполистный, или хиноки, в простонародье — японский кипарис. Это дерево, высота которого достигает 30 метров, используется для строительства храмовых сооружений Башня молчания зороастрийцев. Каждые 20 лет более 10000 бревен идут на возведение очередной копии комплекса. Абы какое дерево использовать нельзя: в работу идут только те, что растут в священных лесах Вакаямы и Гифу, префектур, расположенных неподалеку. Заготовка начинается примерно за 8 лет до начала строительства: этого времени должно хватить, чтобы бревна хорошо просохли и были пригодны для использования в качестве строительного материала. Примечательно, что начало работ сопровождается первым из множества фестивалей, которые сопровождают весь процесс строительства. В священных лесах люди просят богов помочь в удачном завершении рубки и вывозе деревьев, потом — их транспортировке к месту строительства, подготовке и освящению участка, и далее, далее, далее. От начала стройки до финального праздника проходит ровно год, а затем священное зеркало Аматэрасу, которое считается символом императорской власти, переносится в новое святилище во время торжественной ночной службы. Дата может быть любой, но месяц — всегда октябрь.

Один из самых популярных праздников — “Каменный фестиваль”. Во время его проведения любой желающий может выбрать у реки круглый камень размером не больше собственного кулака, и возложить рядом со священными постройками. Впоследствии служители все равно перенесут их в соответствии с будущим оформлением, но приношение камней — единственная за 20 лет возможность приблизиться к святыням на максимальное расстояние, пусть еще реликвии в них и не перенесены. Это объясняет то количество народа, которое прибывает на “Каменный фестиваль” — в 2013 году, когда проводилось последнее обновление комплекса, в нем приняли участие более 200 тысяч человек!

Почему именно 20 лет?

Деревянные постройки могут служить десятилетиями, однако японцы установили “срок службы” Башня молчания зороастрийцев — ровно 20 лет. Не 15, не 30. Почему так? Исследователи, интересовавшиеся этим вопросом, так и не пришли к единому мнению. Но версии есть.

Согласно первой, изначально, во времена постройки первого Исэ, 20 лет считались наиболее приемлемым сроком службы для древесины, не покрытой лаком. Конечно, с течением времени появились технологии и способы, которые могли значительно увеличить этот отрезок, но японцы хотели сохранить внешний вид святилища точно таким, как два тысячелетия тому назад.

Вторая версия гласит, что здание можно считать новым и чистым только в течение 20 лет, а потом оно резко становится ветхим и грязным. Так все ками могут разбежаться — старая постройка не несет в себе нужной энергетики, поэтому ее меняли именно через два десятка лет.

Заслуживает внимания и третья версия. Дело в том, что до сих пор храмовый комплекс перестраивается по “старинной технологии” — без гвоздей, скоб или иных металлических элементов. Строительство ведется только вручную, с применением простых инструментов. За год овладеть мастерством возведения подобных зданий невозможно, поэтому традиция, согласно которой Башня молчания зороастрийцев обновляют каждые 20 лет, введена для того, чтобы старый мастер успел передать свой опыт молодому поколению.

Святыню — в утиль?

Во времена, когда император был гораздо влиятельнее, чем сейчас, не только содержание, но и перестраивание храма оплачивалось из государственного бюджета. После Второй Мировой такое положение вещей изменилось: согласно новому закону, государство более не будет поддерживать религию, а потому обновление Башня молчания зороастрийцев ведется только за счет добровольных пожертвований граждан.

С октября по май паломники могут посетить все старые здания, из которых уже вынесли реликвии. Именно в этот период посетителей больше всего, ведь следующий случай, в который удастся осмотреть комплексы изнутри, представится через двадцать лет! С незапамятных времен во многих населенных пунктах Японии жители устраивают что-то среднее между кассой взаимопомощи и копилкой: регулярные взносы позволят всей честной компании совершить паломничество в выбранное время и посетить Дзингу.

Старые строения разбирают летом: выбросить их было бы святотатством, поэтому все, включая одеяния, культовые предметы и даже бревна, рассылается по храмам всей страны, где либо снова вводится в эксплуатацию, либо расценивается в качестве реликвии. Вещи, особо ценные в качестве культурных и исторических памятников, хранятся на территории Исэ, в специально отведенном под них музее Теко-Кан.

Источник